LE PROGRÈS ? LE MEILLEUR OU LE PIRE ?

L’avenir de la Civilisation et de l’Homme.

La machine prendra-t-elle le pouvoir ?

Débat multiséculaire.

Le XIXe siècle en France (comme en Europe) plus précisément la 2^e moitié de ce siècle, marque le démarrage de l’industrialisation au sens moderne. La grande industrie marque le paysage urbain, puis la campagne, de son empreinte, puissante et soudaine. C’est la « révolution industrielle » en Europe de l’Ouest, inaugurée par l’Angleterre dès la fin du XVIIIe siècle.

En France, l’industrialisation découle alors de la volonté de l’empereur Napoléon III qui a l’ambition de transformer le pays en le modernisant, selon le modèle anglais. C’est le début des chemins de fer, des premiers trains, de la machine à vapeur…

Mais, cette industrialisation, c’est surtout le règne de la métallurgie, du fer, de l’acier, des hauts fourneaux…

L’empereur veut aller vite, dans la transformation et la modernisation du pays, et il entend le faire par la manière forte. À Paris, ce sont les grands boulevards, les immeubles haussmanniens, mais aussi les premières gares. Cette rénovation urbaine à marche forcée, sur le modèle de Paris, fut également imposée à toutes les grandes villes du pays.

Partout, le fer s’impose et marque l’architecture : gares, musées, théâtres, monuments…

La peur de la modernité ?

    La révolte contre la nouveauté et la machine.

Mais, ces transformations des paysages urbains et le bouleversement dans la société qu’elles entrainent, inquiètent, et des mouvements de contestation naissent : La résistance à la modernité et au progrès technique ?

Des intellectuels, notamment des gens de lettres prennent la tête de cette résistance d’un genre inédit.

On a peur du train, on a peur des navires à vapeur, tout cela va si vite !

Parlant du train, le célèbre poète stoïcien, Alfred de Vigny, le compare à un taureau fou et dangereux. Il écrit : « Sur ce taureau de fer qui fume, souffle et beugle, l’homme est monté trop tôt. »

Dans les usines, des ouvriers qui se voient peu à peu remplacés par des machines, s’en prennent à ces outils de travail, les cassent, les qualifiant de « concurrents sans âme ».

Les médecins ne sont pas en reste et entrent aussi en résistance contre le train, cette invention diabolique et malsaine, propagatrice de maladies nouvelles.

La peur des 1ers chemins de fer

Enfin, des écrivains protestent, non contre la modernité, mais contre la manière dont elle est imposée, surtout au détriment des plus pauvres, chassés des centres-villes, leurs habitations rasées sans ménagement ni contrepartie. Rien n’y fait.

Pour marquer cet essor de la grande industrie, et signifier à l’Europe et au monde que la France est devenue une puissance industrielle, Napoléon III prend l’initiative de la première exposition universelle organisée en France, qui fut ouverte sur les Champs Élysées, du 15 mai au 15 novembre 1855.

Ce fut un événement considérable, un réel succès, avec près de 5 100 000 visiteurs, et la participation de 27 États et leurs colonies.

Malgré tout, ce succès n’entama en rien l’inquiétude et la réflexion des intellectuels à l’égard de la grande industrie et de la machine.

Le poète Baudelaire, connu également comme critique d’art, consacra, à ce titre, trois articles de fond à l’exposition de 1855.

« Le progrès

Il est encore une erreur fort à la mode, de laquelle je veux me garder comme de l'enfer. — Je veux parler de l'idée du progrès. Ce fanal obscur, invention du philosophisme actuel, breveté sans garantie de la nature ou de la Divinité, cette lanterne moderne jette des ténèbres sur tous les objets de la connaissance ; la liberté s'évanouit, le châtiment disparaît. Qui veut y voir clair dans l'histoire doit avant tout éteindre ce fanal perfide. Cette Idée grotesque, qui a fleuri sur le terrain pourri de la fatuité moderne, a déchargé chacun de son devoir, délivré toute âme de sa responsabilité, dégagé la volonté de tous les liens que lui imposait l'amour du beau : et les races amoindries, si cette navrante folie dure longtemps, s'endormiront sur l'oreiller de la fatalité dans le sommeil radoteur de la décrépitude. Cette infatuation est le diagnostic d'une décadence déjà trop visible.

Demandez à tout bon Français qui lit tous les jours son journal dans son estaminet, ce qu'il entend par progrès. Il répondra que c'est la vapeur, l'électricité et l'éclairage au gaz, miracles inconnus aux Romains, et que ces découvertes témoignent pleinement de notre supériorité sur les anciens ; tant il s'est fait de ténèbres dans ce malheureux cerveau et tant les choses de l'ordre matériel et de l'ordre spirituel s'y sont si bizarrement confondues ! Le pauvre homme est tellement américanisé par ses philosophes zoocrates et industriels, qu'il a perdu la notion des différences qui caractérisent les phénomènes du monde physique et du monde moral, du matériel et du surnaturel.

Si une nation entend aujourd'hui la question morale dans un sens plus délicat qu'on ne l'entendait dans le siècle précédent, il y a progrès ; cela est clair. Si un artiste produit cette année une œuvre qui témoigne de plus savoir ou de force imaginative qu'il n'en a montré l'année dernière, il est certain qu'il a progressé. Si les denrées sont aujourd'hui de meilleure qualité et à meilleur marché qu'elles n'étaient hier, c'est dans l'ordre matériel un progrès incontestable. Mais où est, je vous prie, la garantie du progrès pour le lendemain ? Car les disciples des philosophes de la vapeur et des allumettes chimiques l'entendent ainsi : le progrès ne leur apparaît que sous la forme d'une série indéfinie, Où est cette garantie ? Elle n'existe, dis-je, que dans votre crédulité et votre fatuité. »

BAUDELAIRE. Exposition universelle. 1855. Beaux Arts I.

Paul Valéry, quoique né quatre ans après la mort de Baudelaire, fait du progrès technique un des axes majeurs de sa réflexion et de sa production littéraire.

Paul Valéry -1871-1945)

Écrivain, poète et philosophe (même s’il a toujours récusé ce titre) français.

Paul Valéry, écrivain engagé (en politique et au sein d’associations de bienfaisance) fut résistant pendant l’Occupation lors de la 2^e Guerre mondiale. Il fut marqué par l’occupation du pays et de la capitale, qui porta préjudice à sa carrière.

Ses essais traduisent ses inquiétudes sur la pérennité de la civilisation et sur le progrès « machiniste » et matériel en général, mais surtout sur l’avenir de l’Homme. La machine, de sophistication en sophistication, ne finira-t-elle pas par s’imposer à l’homme et bouleverser sa vie, en en faisant son esclave ?

« Quant à nous, nous ne savons que penser des changements prodigieux qui se déclarent autour de nous, et même en nous. Pouvoirs nouveaux, gênes nouvelles, le monde n'a jamais moins su où il allait. (...)

Louis XIV, au faîte de la puissance, n'a pas possédé la centième partie du pouvoir sur la nature et des moyens de se divertir, de cultiver son esprit, ou de lui offrir des sensations, dont disposent aujourd'hui tant d'hommes de condition assez médiocre. Je ne compte pas, il est vrai, la volupté de commander, de faire plier, d'intimider, d'éblouir, de frapper ou d'absoudre, qui est une volupté divine et théâtrale. Mais le temps, la distance, la vitesse, la liberté, les images de toute la terre...

Un homme aujourd'hui, jeune, sain, assez fortuné, vole où il veut, traverse vivement le monde, couchant tous les soirs dans un palais. Il peut prendre cent formes de vie ; goûter un peu d'amour, un peu de certitude, un peu partout. S'il n'est pas sans esprit (mais cet esprit pas plus profond qu'il ne faut), il cueille le meilleur de ce qui est, il se transforme à chaque instant en homme heureux. Le plus grand monarque est moins enviable. Le corps du grand roi était bien moins heureux que le sien peut l'être ; qu'il s'agisse du chaud ou du froid, de la peau ou des muscles. Que si le roi souffrait, on le secourait bien faiblement. Il fallat qu'il se tordît et gémît sur la plume, sous les panaches, sans l'espoir de la paix subite ou de cette absence insensible que la chimie accorde au moindre des modernes affligés.

Ainsi, pour le plaisir, contre le mal, contre l'ennui, et pour l'aliment des curiosités de toute espèce, quantité d'hommes sont mieux pourvus que ne l'était, il y a deux cent cinquante ans, l'homme le plus puissant d'Europe. (...)

Je me suis essayé autrefois à me faire une idée positive de ce que l'on nomme progrès. Eliminant donc toute considération d'ordre moral, politique, ou esthétique, le progrès me parut se réduire à l'accroissement très rapide et très sensible de la puissance (mécanique) utilisable par les hommes, et à celui de la précision qu'ils peuvent atteindre dans leurs prévisions. Un nombre de chevaux-vapeur, un nombre de décimales vérifiables, voilà des indices dont on ne peut douter qu'ils n'aient grandement augmenté depuis un siècle. Songez à ce qui se consume chaque jour dans cette quantité de moteurs de toute espèce, à la destruction de réserves qui s'opère dans le monde. Une rue de Paris travaille et tremble comme une usine. Le soir, une fête de feu, des trésors de lumière expriment aux regards à demi éblouis un pouvoir de dissipation extraordinaire, une largesse presque coupable. Le gaspillage ne serait-il pas devenu une nécessité publique et permanente ? Qui sait ce que découvrirait une analyse
assez prolongée de ces excès qui se font familiers ? Peut-être quelque observateur assez lointain, considérant notre état de civilisation, songerait-il que la Grande Guerre ne fut qu'une conséquence très funeste, mais directe et inévitable du développement de nos moyens ? »     

VALERY. Regards sur le monde actuel.

SAINT-AUGUSTIN : CROIRE OU COMPRENDRE POUR ATTEINDRE LA VÉRITÉ ?

Faut-il croire pour comprendre ou comprendre d’abord avant de croire ? Éternel débat.

Saint-Augustin (340-430)

Saint-Augustin, docteur de l’Église latine, théologien, philosophe, écrivain, moraliste, a exercé une influence capitale sur la théologie en Occident.

Dans le texte ci-dessous, le sermon 43, il rend sa noblesse à la raison et à la foi dans la recherche de la vérité, l’une ne pouvant aller sans l’autre selon lui.

L'intelligence diffère de la raison. Nous avons la raison avant d'avoir l'intelligence ; et nous ne pourrions avoir l'intelligence d'une chose si nous n'étions pas d'abord doués de raison. L'homme est donc un animal qui possède une raison, ou pour emprunter une expression meilleure et plus brève : c'est un animal raisonnable ; pour lui la raison est une propriété de la nature ; il a la raison avant de comprendre, et il ne cherche à comprendre que parce qu'il a la raison. À nous de cultiver, de retoucher aussi en quelque manière et de réformer cette faculté qui nous rend si supérieurs aux animaux. Mais un si grand ouvrage relève avant tout du divin artisan qui nous a créés. Nous avons bien pu déformer son image en nous : nous ne pouvons la restaurer. Nous avons donc, pour tout résumer en peu de mots, l'être comme le bois et la pierre, la vie comme les arbres, l'intelligence comme les anges. [...]

L’homme, animal raisonnable

Et maintenant, ravivez votre attention. Tout homme veut comprendre ; personne qui n'ait ce désir. Mais tous nous ne voulons pas croire. On me dit : « Je veux comprendre pour croire. » Je réponds : « Crois pour comprendre. » ; voici donc une discussion qui s'élève entre nous et qui va porter tout entière sur ce point : « Je veux comprendre avant de croire », me dit l'adversaire ; et moi je lui dis : « Crois d'abord et tu comprendras. » Pour trancher le débat, choisissons un juge. Parmi tous les hommes à qui je puis songer, je ne trouve pas de meilleur juge que l'homme que Dieu lui-même a choisi pour interprète. [...] Ce n'est pas au poète de juger entre nous, c'est au prophète [...].

Quel arbitre pour trancher le débat ?

Tu disais : « J'ai besoin de comprendre pour croire », et moi : « Crois d'abord pour comprendre. »  La discussion est engagée ; allons au juge ; que le prophète prononce ou plutôt que Dieu prononce par son prophète. Gardons tous deux le silence. Il a entendu nos opinions contradictoires ; « Je veux comprendre, dis-tu, pour croire » ; « Crois, ai-je dit, pour comprendre », et le prophète répond : « Si vous ne croyez pas, vous ne comprendrez pas. »

Cependant, mes très chers frères, faut-il penser qu'il n'y a aucune part de vérité dans ses paroles : j'ai besoin de comprendre pour croire ? Quel est donc mon rôle en ce moment ? C'est d'amener à la foi non pas ceux qui en sont totalement privés, mais ceux qui en ont un faible commencement ; car s'ils ne croyaient pas du tout, ils ne seraient pas ici ; c'est la foi qui leur a inspiré de venir m'entendre, c'est la foi qui les tient attentifs à la parole de Dieu ; mais cette foi, qui a germé dans leur cœur, a besoin d'être arrosée, nourrie, fortifiée et c'est ce que nous faisons. « J'ai planté, dit l'apôtre, Apollon [dieu grec de la Lumière, des Arts et de la Divination] a arrosé, mais Dieu a donné l'accroissement ; aussi celui qui plante n'est rien, celui qui arrose n'est rien si Dieu ne donne l'accroissement.»

Une vérité partagée

Par conséquent, mes très chers frères, cet homme [...] avec lequel j'ai engagé une discussion qui a été portée au tribunal du prophète, n'a pas tout à fait tort de vouloir comprendre avant de croire. Moi qui vous parle, en ce moment, si je parle, c'est pour amener aussi à la foi ceux qui ne croient pas encore. Donc, en un sens, cet homme a dit vrai quand il a dit : « Je veux comprendre pour croire » ; et moi également je suis dans le vrai quand j'affirme avec le prophète : « Crois d'abord pour comprendre. » Nous disons vrai tous les deux : donnons-nous donc la main ; comprends donc pour croire et crois pour comprendre ; voici en peu de mots comment nous pouvons accepter l'une et l'autre ces deux maximes : comprends ma parole pour arriver à croire, et crois à la parole de Dieu pour arriver à la comprendre.

Saint-Augustin, Sermon 43

ARISTOTE : LE PHILOSOPHE DÉCLINE ET DISSÈQUE L’AMITIÉ SOUS TOUTES SES FORMES ②

L’amitié, un suprême bien pour l’individu et pour la société

Aristote (384-322 av. JC)

  Amitié entre personnes de rang social différent

Il y a une autre espèce d'amitié : celle qui comporte un élément de supériorité, par exemple les sentiments d'un père à l'égard de son fils, ceux qui unissent généralement une personne plus âgée à une personne plus jeune, un mari à sa femme, et tout homme revêtu d'autorité à qui est soumis à cette autorité. En effet, l'amitié des parents pour leurs enfants n'est pas identique à celle des chefs pour leurs subordonnés. De plus, il faut distinguer l'affection du père pour son fils et celle du fils pour son père, de même qu'entre celle du mari pour sa femme et de la femme pour son mari. A chacune correspond une vertu propre ; toutes se manifestent différemment et obéissent à des raisons différentes. Il en résulte que nos attachements, comme nos amitiés, sont distincts.

On n'a donc pas des deux côtés les mêmes devoirs et on ne doit pas les chercher. Néanmoins, lorsque les enfants accordent à leurs parents ce qui leur revient de droit, et que les parents en font autant pour leurs enfants, l'amitié entre eux sera durable et raisonnable. Mais, dans toutes les amitiés où intervient un élément de supériorité, c'est selon la loi de proportion qu'il faut aimer ; par exemple, il faut que le meilleur soit aimé plus qu'il n'aime ; qu'il en aille de même pour celui qui rend le plus de services et dans tous les cas semblables. Car, lorsqu'on aime d'une manière proportionnée au mérite, il s'établit une sorte d'égalité, caractère propre, semble-t-il, de l'amitié.

Notons cependant que l'égalité ne présente pas dans l'amitié les mêmes traits que dans la justice. Ici, ce qui vient en premier lieu, c'est la proportion fondée sur le mérite et, en second lieu, la proportion fondée sur la quantité; par contre, dans l'amitié, ce qui est au premier plan, c'est la proportion basée sur la quantité et, au second rang, celle qui est fondée sur le mérite.

La chose est claire quand il existe une grande différence sous le rapport de la vertu et du vice, des richesses ou à quelque autre point de vue : il n'y a plus d'amis et l'on ne prétend même pas être amis. On s'en convaincra parfaitement en ce qui concerne les dieux ; l'abondance des biens de toute sorte les met fort au-dessus des mortels. On peut s'en assurer aussi en ce qui concerne les rois ; les personnes qui leur sont très inférieures ne jugent pas possible d'être leurs amis ; de même les gens sans aucune valeur ne le sont pas de ceux qui possèdent les dons éminents de l'esprit ou de la sagesse.

Sans doute il est difficile de préciser jusqu'où l'amitié entre personnes inégales peut s'étendre. Bien des conditions peuvent disparaître, elle n'en subsiste pas moins. Pourtant, avec un être à part des autres mortels, comme un dieu, elle est impossible.

De là une question embarrassante : les amis peuvent-ils vouloir pour leurs amis les plus grands des biens, par exemple, qu'ils deviennent des dieux ? Mais alors l'amitié disparaîtra et, partant, les biens qu'elle comporte, car les amis sont des biens véritables. Si donc on a eu raison de dire que l'ami veut le bien de son ami pour son ami même, ne faudra-t-il pas que celui-ci demeure ce qu'il est ? Et c'est en tant qu'il le considère comme un homme que l'ami voudra pour son ami les plus grands biens. Et encore pas tous peut-être ; car c'est surtout pour soi-même que chacun désire les biens.

Beaucoup de gens par ambition désirent, semble-t-il, plus vivement être aimés qu'aimer eux-mêmes; de là vient qu'on aime souvent les flatteurs, le flatteur étant un ami inférieur ou qui affecte d'être tel et de préférer aimer à être aimé. Or l'amitié qu'on inspire ressemble d'assez près à la considération qu'on obtient, à quoi aspirent la plupart des gens.

Toutefois cette prédilection pour les honneurs ne semble pas nous les faire rechercher pour eux-mêmes ; elle est souvent accidentelle. La foule, en effet, prend plaisir à se voir considérée par les gens revêtus de l'autorité : elle espère obtenir d'eux, le cas échéant, ce qui lui manque ; cette considération qui l'enchante est donc l'indice qu'elle recevra d'eux des faveurs. Pour ceux qui aspirent à la considération des honnêtes gens et des doctes, ils désirent voir confirmée l'idée qu'ils ont d'eux-mêmes. Ils éprouvent de la satisfaction à l'idée d'être vertueux et se fient au jugement de ceux qui le disent ; ils ont aussi du plaisir à se sentir aimés pour cela même. Cette satisfaction semble supérieure à celle qu'on obtient de la considération et l'amitié paraît désirable pour elle-même.

D'ailleurs elle consiste, semble-t-il, à aimer plutôt qu'à être aimé. Les mères le prouvent bien qui prennent leur plaisir à l'amour qu'elles donnent ; quelques-unes ont beau mettre leurs enfants en nourrice : elles les aiment avec pleine conscience de leur amour, sans chercher à être payées de retour, tant qu'ils ne peuvent le faire. Il semble qu'il leur suffise de voir leurs enfants heureux et leur tendresse n'est pas amoindrie du fait que leurs petits, dans leur état d'ignorance, ne peuvent leur rendre les sentiments qu'une mère est en droit d'attendre d'eux.

Du moment que l'amitié consiste surtout dans les sentiments affectueux que l'on témoigne, du moment qu'on loue ceux qui ont le culte de l'amitié, la vertu des amis consiste à aimer et il s'ensuit que ceux qui proportionnent ce sentiment au mérite sont des amis sûrs et que leur amitié est inébranlable.

C'est surtout cette considération qui doit rendre possible l'amitié entre personnes inégales ; car, par là, l'égalité peut s'établir entre eux. Or l'égalité et la ressemblance déterminent l'amitié, principalement la ressemblance du point de vue de la vertu. Les gens de cette sorte sont fermes en eux-mêmes et à l'égard des autres ; ils se gardent du mal, prennent soin de ne pas le commettre, ni rien qui lui ressemble et, pour ainsi dire, empêchent les autres de s'y porter ; la vertu, en effet, consiste à éviter les fautes soi-même et à ne pas permettre à ses amis d'en faire. Les gens vicieux, au contraire, n'ont en eux rien de stable, attendu qu'ils ne restent même pas constants avec eux-mêmes. En peu de temps, ils deviennent amis, parce qu'ils se complaisent à la perversité les uns des autres.

Ceux qui se rendent mutuellement des services et éprouvent de l'agrément à se fréquenter demeurent liés d'amitié pendant plus longtemps — tout le temps, du moins, qu'ils sont en état de se causer du plaisir ou de se rendre des services. C'est surtout de l'opposition que, semble-t-il, naît l'amitié fondée sur l'utilité, celle par exemple qui unit un pauvre à un riche, un ignorant à un savant. Car, si l'on se trouve démuni à un certain point de vue, on cherche à obtenir ce qui manque, en donnant autre chose en retour. On pourrait être tenté de ranger dans cette catégorie l'amant et l'aimé, le beau et le laid. La même raison fait parfois paraître ridicules les amants : ils ont la prétention d'être aimés comme ils aiment, ce qui se justifie peut-être quand ils sont aimables, mais devient risible quand ils ne possèdent aucune des qualités propres à se faire aimer.

Peut-être est-il exact que les contraires ne s'attirent pas précisément en eux-mêmes, mais uniquement par accident ; la tendance du reste se propose de trouver l'état intermédiaire et c'est là qu'effectivement est le bien. Par exemple le bien pour le sec ne consiste pas à devenir humide, mais à atteindre un état moyen; ainsi du chaud et de tout le reste. Mais laissons de côté ces considérations qui nous éloignent de notre sujet.

  L’amitié, rouage et moteur des associations

Il semble, comme nous l'avons dit au début, qu'amitié et justice se rapportent aux mêmes objets et ont des caractères communs. Dans toute association on trouve, semble-t-il, de la justice et par conséquent de l'amitié. Du moins décerne-t-on le nom d'amis à ceux qui sont compagnons de bord et d'armes, comme à ceux qui se trouvent réunis en groupe dans d'autres circonstances. La mesure de l'association est celle de l'amitié et aussi du droit et du juste. Aussi le proverbe est-il bien exact qui dit qu’ « entre amis, tout est commun », car c'est dans la communauté que se manifeste l'amitié.

Entre frères et compagnons tout est commun; dans les autres rapports, chacun garde par devers soi tantôt plus, tantôt moins, les amitiés comportant des degrés, selon les cas. Les droits et les devoirs diffèrent également : ceux des parents à l'égard de leurs enfants sont différents de ceux des frères entre eux; ceux des compagnons sont distincts de ceux des citoyens. Il en va ainsi des autres sortes d'amitié.

Les injustices qu'on peut commettre envers les êtres appartenant à chacun de ces groupes varient également; elles s'aggravent du fait que la relation entre l'offenseur et l'offensé est plus étroite ; par exemple, le cas est plus grave quand on fait subir une perte d'argent à un camarade qu'à un concitoyen, quand on refuse son aide à un frère qu'à un étranger, quand on frappe son père que le premier venu. La nature veut, en effet, que l'obligation d'être juste croisse avec l'amitié, puisque justice et amitié ont des caractères communs et une égale extension.

Toutes les sociétés paraissent être des fractions de la société civile; les hommes, en effet, se réunissent pour satisfaire à quelque intérêt et pour se procurer ce qui est essentiel à la vie. La communauté politique, semble-t-il, se fonde dès le début sur ce besoin utilitaire et subsiste par lui ; tel est, d'ailleurs, le but que se proposent les législateurs qui identifient le juste avec ce qui est utile à la communauté.

Les autres associations, chacune pour sa part, visent également ce qui est utile : par exemple les gens de mer cherchent, par le moyen de la navigation, leur intérêt qui consiste à amasser des richesses ou à se procurer quelque avantage de ce genre ; les compagnons d'armes poursuivent le leur par la guerre, qu'ils visent à s'enrichir, à obtenir la victoire, ou à s'emparer d'une ville. Il n'en va pas autrement des gens d'une même tribu ou d'un même dème [subdivision territoriale et association de citoyens qui correspond à notre commune moderne]. Quelques associations semblent motivées par la recherche du plaisir ; qu'on songe aux membres d'un thiase [association] ou à ceux des sociétés de banquets où chacun apporte son écot : ces groupements se proposent de faire un sacrifice et un repas en commun.

Or toutes ces associations semblent être sous la dépendance de la société politique, car cette dernière ne se propose pas l'intérêt du moment, mais celui de la vie entière. Et que fait-on d'autre en organisant des sacrifices et, à leur occasion, des réunions, en rendant aux dieux des marques d'honneur, et en instituant pour les citoyens d'agréables loisirs ? Les sacrifices et les réunions d'autrefois paraissent avoir pris naissance après la récolte de fruits et avoir constitué, en quelque sorte, une offrande. N'était-ce pas alors qu'on jouissait surtout de moments de liberté ?

Aussi toutes ces associations paraissent-elles être des fractions de la société politique. Tels seront les groupements, telles seront les relations d'amitié qui en découleront.

Aristote, Éthique de Nicomaque.

Voir aussi l’article du blog : L’AMITIÉ SELON LE PHILOSOPHE

BALTASAR GRACIAN : L’ART DE LA PRUDENCE

Comment cheminer dans la forêt de la vie

Baltasar Gracian (1601-1658)

Essayiste espagnol

« Ne point montrer le doigt malade.

       Car chacun y viendra frapper. Garde-toi aussi de t'en plaindre, d'autant que la malice attaque toujours par l'endroit le plus faible ; le ressentiment ne sert qu'à la divertir. Elle ne cherche qu'à jeter hors des gonds ; elle coule des mots piquants, et met tout en œuvre jusqu'à ce qu'elle ait trouvé le vif. L'homme adroit ne doit donc jamais découvrir son mal, soit personnel, ou héréditaire, attendu que la fortune même se plaît quelquefois à blesser à l'endroit où elle sait que la douleur sera plus aiguë. Elle mortifie toujours au vif ; et, par conséquent, il ne faut laisser connaître ni ce qui mortifie, ni ce qui vivifie, pour faire finir l'un et faire durer l'autre. »

« Regarder au-dedans.

       D’ordinaire, il se trouve que les choses sont bien autres qu'elles ne paraissent ; et l'ignorance, qui n'avait regardé qu'à l'écorce, se détrompe dès qu'elle va au-dedans. Le mensonge est toujours le premier en tout, il entraîne les sots par un "on dit" vulgaire, qui va de bouche en bouche. La vérité arrive toujours la dernière, et fort tard, parce qu'elle a pour guide un boiteux, qui est le Temps. Les sages lui gardent toujours l'autre moitié de cette faculté, que la nature a tout exprès donnée double. La tromperie est toute superficielle ; et ceux qui le sont eux-mêmes y donnent incontinent. Le discernement est retiré au-dedans, pour se faire estimer davantage par les sages. »

« N'être point inaccessible.

       Quelque parfait que l'on soit, on a quelquefois besoin de conseil. Celui-là est fou incurable, qui n'écoute point. L'homme le plus intelligent doit faire place aux bons avis. La souveraineté même ne doit pas exclure la docilité. Il y a des hommes incurables, à cause qu'ils sont inaccessibles. Ils se précipitent, parce que personne n'ose approcher d'eux pour les en empêcher. Il faut donc laisser une porte ouverte à l'amitié ; et ce sera celle par où viendra le secours. Un ami doit avoir pleine liberté de parler, et même de réprimander ; l'opinion conçue de sa fidélité et de sa prudence lui doit donner cette autorité. Mais aussi il ne faut pas que cette familiarité soit commune à tous. Il suffit d'avoir un confident secret, dont on estime la correction, et de qui l'on se serve, comme d'un miroir fidèle, pour se détromper. »

« Savoir l'art de converser.

       C'est par où l'homme montre ce qu'il vaut. Dans toutes les actions de l'homme, rien ne demande plus de circonspection, attendu que c'est le plus ordinaire exercice de la vie. Il y va de gagner, ou de perdre beaucoup de réputation. S'il faut du jugement pour écrire une lettre, qui est une conversation par écrit, et méditée, il en faut bien davantage dans la conversation ordinaire, où il se fait un examen subit du mérite des gens. Les maîtres de l'art tâtent le pouls de l'esprit par la langue, conformément au dire du sage : Parle, si tu veux que je te connaisse. Quelques-uns tiennent que le véritable art de converser est de le faire sans art ; et que la conversation doit être aisée comme le vêtement, si c'est entre bons amis. Car, lorsque c'en est une de cérémonie et de respect, il y doit entrer plus de retenue, pour montrer que l'on a beaucoup de savoir-vivre. Le moyen d'y bien réussir est de s'accommoder au caractère d'esprit de ceux qui sont comme les arbitres de l'entretien. Garde-toi de t'ériger en censeur des paroles, ce qui te ferait passer pour un grammairien ; ni en contrôleur des raisons, car chacun te fuirait. Parler à propos est plus nécessaire que parler éloquemment. »

« Savoir détourner les maux sur autrui.

       C'est une chose de grand usage parmi ceux qui gouvernent, que d'avoir des boucliers contre la haine, c'est-à-dire des gens sur qui la censure et les plaintes communes aillent fondre : et cela ne vient point d'incapacité, comme la malice se le figure ; mais d'une industrie supérieure à l'intelligence du peuple. Tout ne peut pas réussir, ni tout le monde être content. Il y doit avoir une tête forte qui serve de but à tous les coups, et qui porte les reproches de toutes les fautes et de tous les malheurs, aux dépens de sa propre ambition. »

« Savoir faire valoir ce que l'on fait.

       Ce n'est pas assez que les choses soient bonnes en elles-mêmes, parce que tout le monde ne voit pas au fond, ni ne sait pas goûter. La plupart des hommes vont à cause qu'ils voient aller les autres, et ne s'arrêtent qu'aux lieux où il y a grand concours. C'est un grand point que de savoir faire estimer sa drogue, soit en la louant (car la louange est l'aiguillon du désir), soit en lui donnant un beau nom, qui est un beau moyen d'exalter ; mais il faut que tout cela se fasse sans affectation. N'écrire que pour les habiles gens, c'est un hameçon général, parce que chacun le croit être ; et, pour ceux qui ne le sont pas, la privation servira d'éperon au désir. Il ne faut jamais traiter ses projets de communs, ni de faciles, car c'est les faire passer pour triviaux. Tout le monde se plaît au singulier, comme étant plus désirable et au goût et à l'esprit. »

« Penser aujourd'hui pour demain, et pour longtemps.

       La plus grande prévoyance est d'avoir des heures pour elle. Il n'y a point de cas fortuits pour ceux qui prévoient ; ni de pas dangereux pour ceux qui s'y attendent. Il ne faut pas attendre qu'on se noie pour penser au danger, il faut aller au-devant, et prévenir par une mûre considération tout ce qui peut arriver de pis. L'oreiller est une Sibylle muette. Dormir sur une chose à faire vaut mieux que d'être éveillé par une chose faite. Quelques-uns font, et puis pensent ; ce qui est plutôt chercher des excuses que des expédients. D'autres ne pensent ni devant, ni après. Toute la vie doit être à penser, pour ne se point égarer. La réflexion et la prévoyance donnent la commodité d'anticiper sur la vie. »

« Ne s'associer jamais avec personne auprès de qui l'on ait moins de lustre.

       Ce qui excède en perfection, excède en estime. Le plus accompli aura toujours le premier rôle. Si son compagnon a quelque part à la louange, ce ne sera que son reste. La Lune luit tandis qu'elle est seule parmi les étoiles ; mais dès que le Soleil commence à se montrer, ou elle n'éclaire plus, ou elle disparaît. Ne t'approche jamais de qui te peut éclipser, mais bien de qui te peut servir de lustre. C'est ainsi que cette adroite "Fabula de Martial" trouva moyen de paraître belle, par la laideur ou la vieillesse de ses compagnes. Il ne faut jamais risquer d'avoir à son côté des gens de plus de mérite que soi, ni faire honneurs aux autres aux dépens de sa réputation. Il est bon de hanter les personnes éminentes, pour se faire ; mais quand on est fait, il faut s'accoster de gens médiocres. Pour te faire, choisis les plus parfaits ; et quand tu seras fait, fréquente les médiocres. »

« N'être facile ni à croire, ni à aimer.

       La maturité du jugement se connaît à la difficulté de croire. Il est très ordinaire de mentir, il doit donc être extraordinaire de croire. Celui qui est facile à remuer se trouve souvent décontenancé. Mais il faut bien se garder de montrer du doute de la bonne foi d'autrui ; car cela passe de l'incivilité à l'offense, attendu que c'est le traiter de trompeur, ou de trompé ; encore n'est-ce pas là le plus grand mal. Car, outre cela, ne point croire est un indice de mentir, le menteur étant sujet à deux maux : à ne point croire, et à n'être point cru. La suspension du jugement est louable en celui qui écoute ; mais celui qui parle peut s'en rapporter à son auteur. C'est aussi une espèce d'imprudence d'être facile à aimer, car si l'on ment en parlant, l'on ment bien aussi en faisant ; et cette tromperie est encore plus pernicieuse que l'autre. »

« L'art de se contenir.

       Qu'une prudente réflexion prévienne, s'il est possible, les saillies ordinaires au vulgaire ; cela ne sera pas difficile à l'homme prudent. Le premier pas de la modération est de s'apercevoir que l'on se passionne. C'est par là qu'on entre en lice avec plein pouvoir sur soi, et que l'on sonde jusques où il est nécessaire de laisser aller son ressentiment. C'est avec cette réflexion dominante qu'il faut entrer en colère, et puis y mettre fin. Tâche de savoir où et quand il faut arrêter ; car le plus difficile de la course est de s'arrêter tout court. Grande marque de jugement, de rester ferme et sans trouble au milieu des saillies de la passion ! Tout excès de passion dégénère du raisonnable. Mais avec cette magistrale précaution, la raison ne se brouillera jamais, ni ne passera point les bornes du devoir. Pour savoir gourmander une passion, il faut toujours aller bride en main. Celui qui se gouvernera de la sorte passera pour le plus sage cavalier ; ou pour le plus étourdi s'il fait autrement. »

« Les amis par élection.

       Les amis doivent être à l'examen du discernement, et à l'épreuve de la fortune. Ce n'est pas assez qu'ils aient le suffrage de la volonté, s'ils n'ont aussi celui de l'entendement. Quoique ce soit là le point le plus important de la vie, c'est celui où l'on apporte le moins de soin. Quelques-uns font leurs amis par l'entremise d'autrui, et la plupart par hasard. On juge d'un homme par les amis qu'il a ; un habile homme n'en a jamais voulu d'ignorants. Mais bien qu'un homme plaise, ce n'est pas à dire que ce soit un ami intime ; car cela peut venir plutôt de ses belles manières d'agir que d'aucune assurance que l'on ait de sa capacité. Il y a des amitiés légitimes, et des amitiés bâtardes : celles-ci sont pour le plaisir ; mais les autres pour agir plus sûrement. Il se trouve peu d'amis de la personne, mais beaucoup de la fortune. Le bon esprit d'un ami est plus utile que toute la bonne volonté des autres. Prends donc tes amis par choix, et non par sort. Un ami prudent épargne bien des chagrins, au lieu qu'un autre, qui n'est pas tel, les multiplie et les entasse. Si tu ne veux point perdre d'amis, ne leur souhaite point une grande fortune. »

« Ne se point tromper en gens.

       C'est la pire et la plus ordinaire des tromperies. Il vaut mieux être trompé au prix qu'à la marchandise ; il n'y a rien où il faille plus regarder par-dedans. Il y a bien de la différence entre entendre les choses et connaître les personnes ; et c'est une fine philosophie que de discerner les esprits et les humeurs des hommes. Il est aussi nécessaire de les étudier que d'étudier les livres. »

« Savoir user de ses amis.

       Il y va de grande adresse. Les uns sont bons pour s'en servir de loin ; et les autres pour les avoir auprès de soi. Tel qui n'a pas été bon pour la conversation, l'est pour la correspondance. L'éloignement efface certains défauts que la présence rendait insupportables. Dans les amis, il n'y faut pas chercher seulement le plaisir, mais encore l'utilité. L'ami doit avoir trois qualités du "Bien", ou, comme disent les autres, de l' "Être" : l'unité, la bonté, la vérité ; d'autant que l'ami tient lieu de toutes choses. Il y en a très peu qui puissent être donnés pour bons ; et, de ne les savoir pas choisir, le nombre en devient encore plus petit. Les savoir conserver est plus que de les avoir su faire. Cherche-les tels qu'ils durent longtemps ; et, bien que du commencement ils soient nouveaux, c'est assez, pour être content, qu'ils puissent devenir anciens. A le bien prendre, les meilleurs sont ceux que l'on n'acquiert qu'après avoir longtemps mangé du sel avec eux. Il n'y a point de désert si affreux que de vivre sans amis. L'amitié multiplie les biens, et partage les maux. C'est l'unique remède contre la mauvaise fortune ; c'est le soupirail par où l'âme se décharge. »

« Savoir souffrir les sots.

       Les sages ont toujours été mal endurants. L'impatience croît avec la science. Une grande connaissance est difficile à contenter. Au sentiment d'Epictète, la meilleure maxime de la vie c'est de "souffrir" ; il a mis là la moitié de la sagesse. S'il faut tolérer toutes les sottises, il faut sans doute une extrême patience. Quelquefois nous souffrons plus de ceux de qui nous dépendons davantage ; et cela sert d'exercice à se vaincre. C'est de la souffrance que naît cette inestimable paix qui fait la félicité de la terre. Que celui qui ne se trouvera pas en humeur de souffrir en appelle à la retraite de soi-même, si tant est qu'il puisse bien se supporter lui-même. »

« Parler sobrement à ses émules, par précaution ; et aux autres, par bienséance.

       On est toujours à temps pour lâcher la parole, mais non pas pour la retenir. Il faut parler comme l'on fait dans un testament, attendu qu'à moins de paroles, moins de procès. Il s'y faut accoutumer dans ce qui n'importe point, pour n'y point manquer quand il importera. Le silence tient beaucoup de la Divinité. Quiconque est prompt à parler est toujours sur le point d'être vaincu, et convaincu. »

« Connaître les défauts où l'on se plaît.

       L'homme le plus parfait en a toujours quelques-uns dont il est ou le mari, ou le galant. Ils se trouvent dans l'esprit, et plus l'esprit est grand, plus ils y sont grands et plus ils s'y remarquent ; non pas que celui qui les a ne les connaisse pas, mais à cause qu'il les aime. Se passionner, et se passionner pour des vices, ce sont deux maux ; ces défauts sont les taches de la perfection. Ils choquent autant ceux qui les voient qu'ils contentent ceux qui les ont. C'est là qu'il y a belle occasion de se vaincre soi-même, et de mettre le comble aux autres perfections. Chacun frappe à ce but, et, au lieu de louer tout ce qu'il y a à admirer, on s'arrête à contrôler un défaut que l'on dit qui défigure tout le reste. »

LE PROGRÈS DE LA SCIENCE REND-IL L’HOMME MEILLEUR ?

Hier et aujourd’hui, éternelle querelle des Anciens et des Modernes

Améliorer la vie de l’Homme ou

       Améliorer l’Homme?

Le XVIIIe siècle a eu la passion des idées et des débats en tous genres sur tout ce qui touche à l’existence humaine, au destin de l’homme.

Et l’organisation de la société n’est pas en reste.

L’« esprit philosophique » qui a soufflé sur ce siècle, a eu comme préoccupation la réflexion et le débat sur des thèmes jugés prioritaires.

le destin de l’homme sur terre.

l’organisation de la société : rapports verticaux et horizontaux, l’État et les citoyens, rapports entre individus.

la liberté de l’individu.

le droit de l’individu au bonheur.

l’affranchissement de l’homme de l’emprise des traditions, des injonctions théologiques et métaphysiques.

Les philosophes des Lumières affichent par-dessus tout, une foi inébranlable et un optimisme à toute épreuve dans le progrès infini de l’esprit humain, de même que dans la science et la technique, auxquelles mènent l’éducation et la libération de l’esprit, condition de l’amélioration matérielle, intellectuelle et morale de l’homme.

Cependant, si tous les philosophes s’engagent dans ces débats, ils ne sont pas toujours unanimes sur les démarches et les conclusions. La mémorable controverse qui opposa Voltaire à J.J. Rousseau est révélatrice de ces divergences de vue, divergences non sur la finalité qui demeure le bien-être et le bonheur de l’homme, mais sur les moyens d’y parvenir.

Divergence qui serait illustration de la querelle des Anciens et des Modernes

Points de  vue de philosophes

Jean Le Rond d’Alembert (1717-1783)

Un des principaux artisans avec Diderot, de l’Encyclopédie des philosophes

Si on examine sans prévention l'état actuel de nos connaissances, on ne peut disconvenir des progrès de la philosophie parmi nous. La science de la nature acquiert de jour en jour de nouvelles richesses ; la géométrie, en reculant ses limites, a porté son flambeau dans les parties de la physique qui se trouvaient le plus près d'elle ; le vrai système du monde a été connu, développé et perfectionné ; la même sagacité qui s'était assujetti les mouvements des corps célestes, s'est portée sur les corps qui nous environnent ; en appliquant la géométrie à l'étude de ces corps, ou en essayant de l'y appliquer, on a su apercevoir et fixer les avantages et les abus de cet emploi ; en un mot, depuis la terre jusqu'à Saturne, depuis l'histoire des cieux jusqu'à celle des insectes, la physique a changé de face. Avec elle, presque toutes les autres sciences ont pris une nouvelle forme, et elles le devaient en effet. [...]

L’invention et l'usage d'une nouvelle méthode de philosopher, l'espèce d'enthousiasme qui accompagne les découvertes, une certaine élévation d'idées que produit en nous le spectacle de l'univers, toutes ces causes ont dû exciter dans les esprits une fermentation vive ; cette fermentation agissant en tous sens par sa nature, s'est portée avec une espèce de violence sur tout ce qui s'est offert à elle, comme un fleuve qui a brisé ses digues. Or les hommes ne reviennent guère sur un objet qu'ils avaient négligé depuis longtemps que pour réformer bien ou mal les idées qu'ils s'en étaient faites. Plus ils sont lents à secouer le joug de l'opinion, plus aussi, dès qu'ils l'ont brisé sur quelques points, ils sont portés à le briser sur tout le reste ; car ils fuient encore plus l'embarras d'examiner, qu'ils ne craignent de changer d'avis ; et dès qu'ils ont pris une fois la peine de revenir sur leurs pas, ils regardent et reçoivent un nouveau système d'idées comme une sorte de récompense de leur courage et de leur travail. Ainsi, depuis les principes des sciences profanes jusqu'aux fondements de la révélation, depuis la métaphysique jusqu'aux matières de goût, depuis la musique jusqu'à la morale, depuis les disputes scolastiques des théologiens jusqu'aux objets du commerce, depuis les droits des princes jusqu'à ceux des peuples, depuis la loi naturelle jusqu'aux lois arbitraires des nations, en un mot, depuis les questions qui nous touchent davantage jusqu'à celles qui nous intéressent le plus faiblement, tout a été discuté, analysé, agité du moins. Une nouvelle lumière sur quelques objets, une nouvelle obscurité sur plusieurs, a été le fruit ou la suite de cette effervescence générale des esprits, comme l'effet du flux et du reflux de l'Océan est d'apporter sur le rivage quelques matières, et d'en éloigner les autres.

D’Alembert, Tableau de l’esprit humain au milieu du XVIIIe siècle. Essai sur les éléments de philosophie, 1759.

J.J Rousseau (1712-1778)

... nos âmes se sont corrompues à mesure que nos sciences et nos arts se sont avancés à la perfection. Dira-t-on que c'est un malheur particulier à notre âge ? Non, messieurs ; les maux causés par notre vaine curiosité sont aussi vieux que le monde. L'élévation et l'abaissement journalier des eaux de l'océan n'ont pas été plus régulièrement assujettis au cours de l'astre qui nous éclaire durant la nuit que le sort des mœurs et de la probité au progrès des sciences et des arts. On a vu la vertu s'enfuir à mesure que leur lumière s'élevait sur notre horizon, et le même phénomène s'est observé dans tous les temps et dans tous les lieux. [...] C'est dès nos premières années qu'une éducation insensée orne notre esprit et corrompt notre jugement. Je vois de toutes parts des établissements immenses, où l'on élève à grands frais la jeunesse pour lui apprendre toutes choses, excepté ses devoirs.

Jean-Jacques Rousseau, Discours sur les sciences et les arts, 1751.

Bernard Bouyer de Fontenelle (1657-1757)

Écrivain et scientifique français

La lecture des anciens a dissipé l'ignorance et la barbarie des siècles précédents. Je le crois bien. Elle nous rendit tout d'un coup des idées du vrai et du beau, que nous aurions été longtemps à rattraper, mais que nous eussions rattrapées à la fin sans le secours des Grecs et des Latins, si nous les avions bien cherchées. Et où les eussions-nous prises ? Où les avaient prises les anciens. Les anciens même, avant que de les prendre, tâtonnèrent bien longtemps.

La comparaison que nous venons de faire des hommes de tous les siècles à un seul homme, peut s'étendre sur toute notre question des anciens et des modernes. Un bon esprit cultivé est, pour ainsi dire, composé de tous les esprits des siècles précédents, ce n'est qu'un même esprit qui s'est cultivé pendant tout ce temps-là. Ainsi cet homme qui a vécu depuis le commencement du monde jusqu'à présent, a eu son enfance où il ne s'est occupé que des besoins les plus pressants de la vie, sa jeunesse où il a assez bien réussi aux choses d'imagination, telles que la poésie et l'éloquence, et où même il a commencé à raisonner, mais avec moins de solidité que de feu. Il est maintenant dans l'âge de virilité, où il raisonne avec plus de force et a plus de lumières que jamais, mais il serait bien plus avancé si la passion de la guerre ne l'avait occupé longtemps, et ne lui avait donné du mépris pour les sciences, auxquelles il est enfin revenu.

Il est fâcheux de ne pouvoir pas pousser jusqu'au bout une comparaison qui est en si beau train, mais je suis obligé d'avouer que cet homme-là n'aura point de vieillesse ; il sera toujours également capable des choses auxquelles sa jeunesse était propre, et il le sera toujours de plus en plus de celles qui conviennent à l'âge de virilité ; c'est-à-dire, pour quitter l'allégorie, que les hommes ne dégénéreront jamais, et que les vues saines de tous les bons esprits qui se succéderont, s'ajouteront toujours les unes aux autres.

Fontenelle, Digression sur les Anciens et les Modernes, 1688.

Denis Diderot (1713-1784)

Sommes-nous plus heureux qu’eux ?

       Qui sont les sauvages ?

Vous riez avec mépris des superstitions de l'Hottentot. Mais vos prêtres ne vous empoisonnent-ils pas, en naissant, de préjugés qui font le supplice de votre vie, qui sèment la division dans vos familles, qui arment vos contrées les unes contre les autres? [...]

Vous êtes fiers de vos lumières : mais à quoi vous servent-elles ? De quelle utilité seraient-elles à l'Hottentot ? Est-il donc si important de savoir parler de la vertu sans la pratiquer ? Quelle obligation vous aura le Sauvage, lorsque vous lui aurez porté des arts sans lesquels il est satisfait, des industries qui ne feraient que multiplier ses besoins et ses travaux, des lois dont il ne peut se promettre plus de sécurité que vous n'en avez ?

Encore si, lorsque vous avez abordé sur ses rivages, vous vous étiez proposé de l'amener à une vie plus policée, à des mœurs qui vous paraissaient préférables aux siennes, on vous excuserait. Mais vous êtes descendus dans son pays pour l'en dépouiller. Vous ne vous êtes approchés de sa cabane que pour l'en chasser, que pour le substituer, si vous le pouviez, à l'animal qui laboure sous le fouet de l'agriculteur, que pour achever de l'abrutir, que pour satisfaire votre cupidité.

Fuyez, malheureux Hottentots, fuyez ! Enfoncez-vous dans vos forêts. Les bêtes féroces qui les habitent sont moins redoutables que les monstres sous l'empire desquels vous allez tomber. Le tigre vous déchirera peut-être; mais il ne vous ôtera que la vie. L'autre vous ravira l'innocence et la liberté. Ou si vous vous en sentez le courage, prenez vos haches, tendez vos arcs, faites pleuvoir sur ces étrangers vos flèches empoisonnées. Puisse-t-il rien rester aucun pour porter à leurs citoyens la nouvelle de leur désastre !

Mais, hélas ! Vous êtes sans défiance, et vous ne les connaissez pas. Ils ont la douceur peinte sur leurs visages. Leur maintien promet une affabilité qui vous en imposera. Et comment ne vous tromperait-elle pas ? C’est un piège pour eux-mêmes. La vérité semble habiter sur leurs lèvres. En vous abordant, ils s'inclineront. Ils auront une main placée sur la poitrine. Ils tourneront l'autre vers le ciel, ou vous la présenteront avec amitié. Leur geste sera celui de la bienfaisance ; leur regard celui de l'humanité : mais la cruauté, mais la trahison sont au fond de leur cœur. Ils disperseront vos cabanes ; ils se jetteront sur vos troupeaux ; ils corrompront vos femmes ; ils séduiront vos filles. Ou vous vous plierez à leurs folles opinions, ou ils vous massacreront sans pitié. Ils croient que celui qui ne pense pas comme eux est indigne de vivre. Hâtez-vous donc, embusquez-vous; et lorsqu'ils se courberont d'une manière suppliante et perfide, percez-leur la poitrine. Ce ne sont pas les représentations de la justice, qu'ils n'écoutent pas, ce sont vos flèches qu'il faut leur adresser.

Denis Diderot, in Abbé Raynal, Histoire philosophique et politique des établissements et du commerce des Européens dans les deux Indes.